Tre antiche rappresentazioni di T'ai-chi o Il Supremo Principio

La figura A mostra la complementarietà tra YIN e YANG

Le figure B e C mostrano l'interazione dinamica tra i due Poli

Il  Tao  E' Il Perfetto Equilibrio Che Regola L'universo,  Non Puo' Essere Raffigurato Se Non Attraverso Il Binomio Yin E Yang   Due Principi Fondamentali  Della Suprema Polarita' Chiamata Tai Chi..               

Vengono  Raffigurati  Con  Due Figure  A  Forma Di Goccia Racchiuse In Un Cerchio.

Yin Raffigurato In Nero E'  Il Principio Negativo , La Notte,  Il Femminile,  Il Materiale,  La Quiete Ed E' Posizionato In Basso. 

Yang  Raffigurato  In Bianco E ' Il Principio Positivo , Il Cielo,  Il Maschile, Il Giorno , L'elemento Leggero , Ed E' Posizionato In Alto.

Non Si Contrastano Ma Si Completano  In Un Perfetto Equilibrio ,  Uno Non Puo' Esistere Senza L'altro  E  Nessuno  Dei Due  Predomina Sull'altro ; Yin , Nero , Alla Sua Massima Espansione Da Vita A Yang  Espresso Con Il Puntino Di  Colore Bianco , Cosi Anche Yang , Bianco ,  Alla Sua Massima Espansione Da Vita A  Yin   Espresso Con Il Puntino  Di Colore Nero.

Questo Continuo Alternarsi  Delle Due Polarita'  E' Incessante

Tutto L'universo E' In Continua  Evoluzione  E Trasformazione Seguendo Questo Principio Eterno.

  Nulla E'  Mai Tutto Yin  O Tutto Yang   C'e' Sempre Un Po' Di Yin  In  Yang  E Viceversa. 

L’energia è composta da due polarità che si fondono, una negativa e l’altra positiva, chiamate rispettivamente Yin e Yang in lingua cinese. Il Tao è il simbolo che rappresenta questo doppio aspetto dell’energia in perfetto equilibrio: in esso lo Yin, ruotando vorticosamente, si trasforma in Yang e viceversa; inoltre, ciascuna metà contiene una parte dell’altro elemento, a significare che tutto in natura è unità, nonostante i suoi diversi aspetti. Come si legge nel Tao Te Ching, un celebre testo taoista del 500 A.C. circa: "L’uno (Dio) creò il due (Yin e Yang), il due creò il tre (energia) e il tre creò i diecimila esseri (le creature)." Tutte le forme di vita hanno una dualità di Yin e Yang e crescono in base ad essa. Una carota, ad esempio, è prevalentemente Yang: infatti, è compatta, dura e di un colore solare - tutte caratteristiche tipiche della sua polarità - quindi tenta di assorbire energia della polarità opposta prendendola dalla Terra, che è fondamentalmente Yin, e cresce il più possibile verso il basso per assorbire l’energia mancante. Una cipolla, invece, poiché cresce a livello del terreno, è energeticamente equilibrata perché contiene gli aspetti Yin e Yang in eguale misura. Infine, un frutto che cresce in alto, come la mela, è prevalentemente Yin, cioè morbida, dolce e tondeggiante - caratteristiche della sua polarità - e cerca l’energia mancante in alto, verso il Cielo, che è Yang. Allo stesso modo si può spiegare in termini energetici la dualità dell’uomo e della donna. Gli organi di riproduzione dell’uomo si trovano all’esterno perché è prevalentemente Yang, cioè: muscoloso, spigoloso, compatto ecc. ed ha bisogno dell’energia mancante Yin, che possiede solo in piccola quantità. Gli organi di riproduzione della donna, invece, sono interni e le sue caratteristiche sono prevalentemente Yin: ha linee morbide e tondeggianti, tende all’espansione ecc. quindi cerca di assorbire l’energia Yang mancante che proviene dall’alto.
 

Secondo questa visione l’universo si manifesta e si evolve mediante l’interazione tra due forze complementari, denominate Yin e Yang, che si respingono e si uniscono, si completano e si trasformano, in un dinamico equilibro.
Queste forze e la loro reciproca relazione sono espresse nel noto simbolo del Tai Ji. Il logo del Centro di Ascolto Zen IN Shiatzu è proprio il Tai Ji intrecciato con due mani, che richiama la pratica dello shiatzu.
Il Tai Ji esprime l’unità dell’universo e come in esso vi siano, indissolubili e mutevoli, sia lo Yin che lo Yang. Comprenderli significa avere una chiave per conoscere la natura e l’evoluzione di ciò che chiamiamo vita.
 

_Femminile__ Maschile_
Espansione__ Contrazione
_____Scuro__ Chiaro_____
___Leggero__ Pesante___
____Freddo__ Caldo____
____Tenero__ Duro____
____Ventre__ Dorso____
__Vegetale__ Animale_
_Rilassato__ Aggressivo_
___Passivo__ Attivo___

Yin e Yang

Yin rappresenta il lato oscuro, freddo, femminile, introverso e passivo della vita, ed è indicato dall’area in rosa;

Yang rappresenta gli aspetti luminosi, caldi, maschili, estroversi e attivi della vita, ed è indicato dall’area in bianco.

Il simbolo T’ai Chi significa che ogni cosa dell’universo – le “diecimila cose” del Tao Te Ching – contiene la luce e l’oscurità, il buono e il cattivo, e che tutti questi aspetti sono complementari e non conflittuali. I due piccoli cerchi all’interno di ogni area indicano che lo Yin contiene i semi dello Yang, e che lo Yang contiene i semi dello Yin.
Il famosissimo simbolo T’ai Chi condensa moltissime idee della filosofia taoista, rappresenta i cicli eterni dello Yin e dello Yang, e come ciascuno di essi contiene il seme dell’altro. Il simbolo, centrale al Taoismo, è l’esatto opposto della visione dualistica del mondo occidentale perché in questa concezione gli opposti sono solo le metà di un’unica entità, come il cielo e la terra, la luce e il buio, il maschile e il femminile, il buono e il cattivo. Inoltre, il simbolo indica anche che la forza dello Yang può aumentare solo per essere sostituita dalla crescita della forza Yin, e riflette i cicli della vita e delle  stagioni, dei mesi e delle ore
I cicli della vita
Quasi tutta la filosofia taoista è basata sull’idea che ogni cosa si svolge in cicli – gli anni, i mesi, le stagioni e anche la vita umana. Questi cicli sono rappresentati dal cerchio del T’ai Chi, e il flusso del tempo è rappresentato dalla maniera in cui le aree Yin e Yang aumentano e diminuiscono all’interno del simbolo. Le quattro stagioni non sono parte dei cicli, ma sono collegate allo Yin e allo Yang come indicato dalla figura. La primavera è il tempo della nuova crescita, e quindi dell’aumento dello Yang;

l’estate è il tempo del massimo calore, e quindi rappresenta il vertice dello Yang; l’autunno è il periodo in cui la temperatura cala, e corrisponde all’aumento dello Yin, che raggiunge il suo culmine in inverno, quando la temperatura è la più bassa dell’anno. Nel simbolo T’ai Chi le stagioni sono mappate per comparire nella corrispondente area dello Yin e dello Yang, come illustra la figura.